Parte obscura

“A imensidão está em nós. Ela está ligada a uma espécie de expansão do ser que a vida refreia, que a prudência detém, mas que retorna na solidão.”

Gaston Bachelard, A Poética do Espaço

Por trás e para além das palavras, subsiste uma imensidão vivida, um reconhecimento íntimo entre a paisagem fraturada e a “parte obscura” de si. O que não foi escrito não está ausente; é precisamente aquilo que continua, de maneira sutil, a agir.
Diário de Lucian
Hoje releio minhas notas de campo e me espanto com a sua secura. Registrei ângulos, tonalidades da rocha, hipóteses sobre a idade das camadas, como se a montanha pudesse ser reduzida a números e palavras exatas. Fiz isso quase mecanicamente, mas, ao mesmo tempo, não pude deixar de ser tomado por emoções tão diversas quanto tudo aquilo que observava. No entanto, ao relê-las, sinto, profundamente enterrado, aquilo que omiti, aquilo que me faz estremecer: a parte obscura de mim mesmo que se reconheceu nessa elevação quebrada.
Compreendo melhor agora por que Don Carotte, tão conforme aos meus desejos até então, parece rebelar-se.
Eu havia escrito: xistos erguidos, arestas vivas, testemunhas de um soerguimento antigo. Mas agora compreendo esse soerguimento de outra maneira… forças contraditórias… pois a montanha não se limita a erguer-se: ela resiste ao próprio nascimento.
Como Don Carotte e Sang Chaud…
Ela se fratura ao surgir, como se toda verdadeira ascensão tivesse de trazer em si a marca da ruptura. Nisso, ela se assemelha a mim. Eu também, como Igniatius, me formei sob pressão, em profundezas obscuras, lentamente, sem saber o que me empurrava para a superfície.
Essas camadas sobrepostas, essas dobras comprimidas umas contra as outras, eu as descrevera como episódios geológicos. Já não vejo nelas apenas tempos desaparecidos, mas memórias petrificadas. Cada estrato é uma hesitação antiga, cada falha uma renúncia brutal. A montanha conserva tudo; não esquece nada. O que o tempo destrói na superfície, ele preserva na espessura. Assim é a alma humana: aquilo que julgamos superado continua a sustentar nossa forma presente.
Lembro-me do silêncio… da montanha… e do de Igniatius. Eu o havia anotado como um dado: ausência de fauna perceptível, vento constante. Mas esse silêncio acabou por falar comigo… assim como Igniatius faz seus personagens falarem. Ele me lembrou que a natureza nada explica; ela expõe. A montanha não justifica sua existência; ela está ali, maciça, indiferente, e cabe ao ser humano medir o que essa indiferença lhe revela. Isso não é nada fácil. Diante dela, minhas ambições se contraíram. Minhas certezas perderam nitidez. Pouco a pouco compreendo que pensar, como elevar-se, exige aceitar a instabilidade.
Cientificamente, sei que essas formas estão destinadas a desaparecer. A erosão já as corrói. Grão a grão, gota a gota, tudo se deforma. O que a Terra levou milhões de anos para erguer, ela desfaz com uma paciência ainda maior. Essa lenta destruição não é decadência. Vejo-a como uma continuação do movimento. Igniatius continua também… e essa continuidade se dá por intermédio de sua criação. A montanha me ensina que durar não significa permanecer intacto. Ela me ensina a consentir à transformação. Igniatius, ele também, apesar de alguma relutância, consente.
Ao fechar meus cadernos, compreendo que essa paisagem se tornou meu retrato involuntário. Ela pode parecer inóspita. Tal como é, está inacabada e, como a montanha, atravessada por linhas de fratura que nenhum olhar apressado poderia compreender. Sou, como ela, produto de forças contrárias. Sinto um desejo de elevação e uma gravidade interior. Há em nós muitos impulsos súbitos entrecortados por desmoronamentos silenciosos. E se tanto quis medir a montanha ao percorrê-la, talvez seja porque busco, sem o confessar, situar-me a mim mesmo no vasto relevo do mundo.
Assim, a montanha permanece, não como um objeto conquistado pela ciência, mas como uma presença que transforma ao se transformar. Ela se expõe àquele que se expõe. Ela amplia meu olhar e enriquece meu pensamento. Ela aprofunda meu silêncio e revela o de Igniatius. Sei agora que toda verdadeira exploração é dupla: atravessa continentes, sem dúvida, mas também fende o explorador. Ela o estratifica e pode torná-lo para sempre mais vasto… e mais obscuro.